九皇大帝
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| 道教 |
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| 道教主題 |
九皇大帝又稱九皇星君、九皇爺、九王爺、九皇，是道教和民間傳說的星神，道教中認為九皇大帝為斗姥元君之九個兒子。一說為北斗七星（貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍）加上天皇大帝、紫微大帝九位。最常見為北斗七星君加左輔、右弼二星君合稱。後傳入海外民間後有不同版本的訛傳，盛行於馬來西亞、新加坡、泰國、台灣等地方。
九皇大帝分別為：
- 北斗第一陽明貪狼太星君。
- 北斗第二陰精巨門元星君。
- 北斗第三真人祿存貞星君。
- 北斗第四玄冥文曲紐星君。
- 北斗第五丹元廉真罡星君。
- 北斗第六北極武曲紀星君。
- 北斗第七天關破軍關星君。
- 北斗第八洞明外輔星君。
- 北斗第九隱光內弼星君。
九皇大帝由來
[編輯]北斗七星＋左輔星＋右弼星
[編輯]《北斗九皇隱諱經》[1]、《雲笈七籤》、《太上飛行九晨玉經》[2]中詳細記載北斗九星之星名及職責，皆以北斗七星及輔、弼二星。
《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》云：「北斗九星七見二隱，其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子，名還車，忽見二星在斗中，光明非常，乃拜而還，遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星，不可得見，見之長生，成神聖也。外輔一星在北斗第六星下，相去一寸許，若驚恐厭魅，起視之吉。」
北斗七星＋天皇大帝＋紫微大帝
[編輯]《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》云：「在昔龍漢，有一國王，其名周御，聖德無邊，時人稟受八萬四千大劫，王有玉妃，明哲慈慧，號曰紫光夫人，誓塵劫中，已發至願，願生聖子，輔佐乾坤，以裨造化。後三千劫，於此王出世，因上春日，百花榮茂之時，遊戲後苑，至金蓮花溫玉池邊，脫服澡盥，忽有所感，蓮花九包，應時開發，化生九子，其二長子，是為天皇大帝，紫微大帝，其七幼子，是為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍之星，或善或惡，化導群情，於玉池中，經於七日七夜，結為光明，飛居中極，去地九千萬里，化為九大寶宮，二長帝君居紫微垣太虛宮中，勾陳之位，掌握符圖，紀綱元化，為眾星之主領也。」
五斗星與四御神說
[編輯]五斗星之說出自《正統道藏》洞神部本文類中太上老君對張道陵天師所授之法，其中以中斗為樞紐，在以五方（東西南北）各分別管轄七星宿合為二十八星宿。在洞真部本文類《元始天尊說十一曜大消災神呪經》亦有詳細記載。
而「四御」為道教天界尊神中輔佐「玉皇」的四位尊神，所以又稱「四輔」。即勾陳上宮天皇大帝、北極紫微大帝、南極長生大帝、承天效法厚德光大后土皇地祇。
「四極」則為「東極」青玄九暘上帝太乙救苦天尊、「南極」長生大帝、「西極」勾陳上宮天皇大帝、「北極」紫微大帝。
古帝王說
[編輯]有些說法把三皇五帝加上盤古，眾說紛紜，或者有人說是盤古、有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農氏、軒轅氏、顓頊、高辛、少昊等。
九皇大帝職責
[編輯]根據《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》記載：
| 北斗第一陽明貪狼太星君 | 第一陽明星，天之太尉，司正主非。上總九天之真，中監五嶽飛仙，下領後學真人，天地神靈，功過輕重。圍九百二十里，有青城玉樓，據斗真人號九晨君，姓上靈，諱搖天捶。冠九晨玉冠，衣青羽飛裳，執《斗玄圖》，坐玉樓中。知內諱者，玉晨下映，飛行太空。 |
| 兆若訴彼之非，明此之是，過他之惡，申己之善，自責而不怨人，通理而各祈祐，除罪延福，告請天之太尉第一玉皇君。 | |
| 北斗第二陰精巨門元星君 | 第二陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。圍五百五十五里，有五色玉樓。攀魁真人號北上晨君，姓育嬰，諱激明光。冠玄精玉冠，衣玄羽飛裳，執五色羽節。 |
| 兆若陰陽學官，干祿求位，告請天之上宰第二玉皇君。 | |
| 北斗第三真人祿存貞星君 | 第三真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。圍七百七十里，有黃臺玉樓。真人號主仙華神君，姓歸垪，諱度眾，冠飛晨寶冠，衣青羽飛裳，執斗中青錄。 |
| 兆若學道期仙，通神達聖，告請天之司空第三玉皇君。 | |
| 北斗第四玄冥文曲紐星君 | 第四玄冥星，天之游擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆。圍八百里，有硃臺玉樓。步鬥真人號玄上飛蓋晨君，姓冥樞，諱搖天柱。冠二華寶晨冠，衣丹錦飛裳，執九靈之節。 |
| 兆若制服鬼神，惡逆誅伐，幽顯兇邪，告請天之游擊第四玉皇君。 | |
| 北斗第五丹元廉貞罡星君 | 第五丹元星，天之北斗君，主命籙籍。上總九天諸籙，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。圍七百二十里，有素臺金樓。躡紀真人號金魁七晨君，姓上開，諱變五道。冠七寶飛天冠，衣白錦飛裳，執青元籍。 |
| 兆若立功建德，益算延年，告請天之斗君第五玉皇君。 | |
| 北斗第六北極武曲紀星君 | 第六北極星，天之太常，主升進。上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學者階級。圍七百七十里，有玄臺玉樓。步剛真人號北晨飛華君，姓明靈，諱昌上元。冠飛精華冠，衣紫錦飛裳，執九斗玉策。 |
| 兆若屈滯疾厄，乞申希免，告請天之太常第六玉皇君。 | |
| 北斗第七天關破軍關星君 | 第七天關星，天之上帝，主天地機運，四時長短，否泰劫會。圍九百里，有九層玉樓。乘龍真人號總靈九元北蓋晨君，姓玄樞，諱開天徒。冠九元寶冠，衣九色錦裳，執暉神之印。 |
| 兆若天地否激，炁候不調，告請天之上帝第七玉皇君。 | |
| 北斗第八洞明外輔星君 | 第八輔星，天尊玉帝之星，曰常陽也。主飛仙。上總九天，下領九地，五嶽四瀆神仙之官。圍九百九十里，有紫炁玉樓。遊行三界真人號帝尊九晨君，姓精常，諱空上開正延。冠飛精玉冠，衣九色鳳衣，執火鈴。 |
| 兆若禳卻眾災，飛上履下，告請天之尊玉帝第八玉皇君。 | |
| 北斗第九隱光內弼星君 | 第九弼星，太帝真人星，曰空隱也。主變化無方。圍九百九十里，有玉樓紫館。徘徊三陽真人號帝真元星君，姓幽空，諱冥陽暉幽寥。冠飛天玉冠，衣九天龍衣，執帝章。 |
| 兆若變化無方，應救一切，告請天之太帝第九玉皇君。 |
道教經典
[編輯]《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》
[編輯]「北斗九星七見二隱，其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子，名還車，忽見二星在斗中，光明非常，乃拜而還，遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星，不可得見，見之長生，成神聖也。外輔一星在北斗第六星下，相去一寸許，若驚恐厭魅，起視之吉。」
《北斗九皇隱諱經》
[編輯]「兆若訴彼之非，明此之是，遏他之惡，申己之善，自責而不怨人，通理而各祈祐，除罪延福，告請天之太尉第一玉皇君。兆若陰陽學官，干祿求位，告請天之上宰第二玉皇君。兆若學道期仙，通神達聖，造請天之司空第三玉皇君。兆若制服鬼神惡逆，誅伐幽顯凶邪，告請天之游擊第四玉皇君。兆若立功建德，益筭延年，告請天之斗君第五玉皇君。兆若屈滯疾厄，乞申希免，告請天之太常第六玉皇君。兆若天地否激，炁候不調，告請天之上帝第七玉皇君。兆若禳卻衆災，飛上履下，告請天之尊玉帝第八玉皇君。兆若變化無方，應救一切，告請天之太帝第九玉皇君。」
《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》
[編輯]「在昔龍漢，有一國王，其名周御，聖德無邊，時人稟受八萬四千大劫，王有玉妃，明哲慈慧，號曰紫光夫人，誓塵劫中，已發至願，願生聖子，輔佐乾坤，以裨造化。後三千劫，於此王出世，因上春日，百花榮茂之時，遊戲後苑，至金蓮花溫玉池邊，脫服澡盥，忽有所感，蓮花九包，應時開發，化生九子，其二長子，是為天皇大帝，紫微大帝，其七幼子，是為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍之星，或善或惡，化導群情，於玉池中，經於七日七夜，結為光明，飛居中極，去地九千萬里，化為九大寶宮，二長帝君居紫微垣太虛宮中，勾陳之位，掌握符圖，紀綱元化，為眾星之主領也。」
《斗姆元尊九皇真經》
[編輯]「敬七元者，能使人卻死延生；敬九皇者，更令人成仙作佛。若有善男女，先禮七元高真，復禮九皇大聖，其居家住宅，必有甘露下降，醴泉發生，掬而飲之，返老還童，金光罩體。再於九皇位前，一周供養，九載行持，功成行滿，跨鶴升空。禮斗善報，有如是者。」
《上清河圖內玄經卷．上》
[編輯]「右九皇君、九夫人內姓隱諱，知之延壽七千年。常夕夕觀之，想見皇君、夫人形相威光，憶其姓諱，諦存心，得見第八、第九二星，延壽無窮。九皇、九夫人，是九氣之魂精，九天之魄靈，九星之妙象，九化之威神。男女學道，佩帶醮之，出入行來，坐臥思真，憂喜疾厄，救疾扶衰，修身濟物，恆存識之，災消禍散，厚福通神。有急之日，竹素依法朱筆書符，向北再拜，井花水服之。起一周九更始，一兩三憂除疾愈，便可止息。無他咒言，唯存九諱。勤立善功，九年不懈，必獲神通。」
《太上飛行九晨玉經》
[編輯]經文言飛行九晨之道。「九晨」即北斗七星及輔、弼二星，合稱九斗或九星。其上有九晨華君，中有有九皇夫人，皆為九斗之威神。修煉飛行九晨之道，須先沭浴齋淨，於中庭布星圖。隨斗建，然後分別存思九皇夫人及九晨華君之姓名隱諱及服飾形容，並按圖躡星步斗。據稱修行此法，可致「身空步虛，飛昇自然」，終成上仙。
相關儀式
[編輯]九皇齋為祭祀九皇大帝的儀式。每年農曆九月初一至九月初九，是北斗九皇大帝降世凡間之時，九月初九亦為北斗眾星之母—斗姥元君聖誕，這段期間是道教徒一年一度朝禮「九皇」的盛事，在此九日，若能佈施三寶、持戒、茹素持齋、禮斗、朝禮北斗眾星、持咒、焚香誦經、坐忘修定等，北斗九皇大帝當之庇祐，並獲得元辰光彩、消災解厄、卻病延壽之庇蔭，子女也可為父母祈求平安、健康。
九皇信仰源自於北斗信仰，是中國人傳統中最古老的星辰崇拜。古時的道教信仰中，便有九月初一至初九禮拜北斗及「九皇素」的信仰活動。最早崇祀的北斗記載，可見於《史記‧封禪書》云：「秦始皇廿六年，立南斗北斗祠於雍」。姚安風俗載：「六月朔日至六日禮南斗祈福；九月朔日至九日禮北斗祈福」。九月禮斗的慶祝行為，更與當時四川省的「九皇素」齋期相同，可見自秦至唐，尤其是秦、蜀，禮斗九皇信仰極為盛行。
九皇盛會的流行不僅限於中國地區，同時也流傳到海外其他華人信仰地區。近代中國，九皇齋節於民間式微，僅剩少數道觀保留此齋節慶祝。臺灣近年亦有一些道教道場，欲復興此九皇齋期的傳統。
福建閩南的華人將九皇齋傳至東南亞後，現已發展為截然不同的民間信仰文化，於泰國、馬來西亞等地已成為年度嘉年華會盛事。在南洋華人聚居地流行九皇齋節，相關活動包含齋戒、穿着白色素服、祭神祈福、神明遊街、過火過平安橋等。如泰國普吉島會有盛大祭典，高達一兩千名乩童神靈附身，而後神打，以銅針、銅棒貫穿臉頰展示神威，甚至連泰族人士起乩時亦能說閩南語，類似臺灣民間信仰的王爺神。也有地區流行「送九皇船」的儀式，透過建造寶船並送其出海或火化，以祈求九皇大帝押離瘟神、厲鬼，如同臺灣民間信仰的王船祭。
祭祀廟宇
[編輯] | 此章節包含過多僅特定讀者會感興趣的過度細節內容。 (2023年10月) |
- 台北市中正區南天聯合府慈善堂
- 台北市南港區南天聯合府慈善總堂
- 台北市中山區九府先師普惠堂
- 新北市三重區南天聯合府九皇宮
- 新北市三重區慈生堂
- 新北市中和區威明堂
- 台中市神岡區南天聯合府斗恩慈興堂
- 台中市神岡區豐原九皇宮
- 台中市豐原區南天聯合府聖皇宮
- 南投縣草屯鎮鳳凰山慈聖宮
- 高雄市鳳山區九皇大帝廟
- 內杼斗母宮
- 網寮斗母宮
- 水碓斗母宮
- 魯浪斗母宮
- 三廣斗母宮
- 程呂斗母宮
- 鎮霞斗母宮
- 巴沙斗母宮
- 順興宮
- 新興壇
- 萬福壽金壇
馬來西亞九皇大帝信仰從當時檳榔嶼開始，當時瘟疫流行人們從泰國普吉島請香火供奉九皇大帝，結果感染瘟疫的人越來越少，因此馬來西亞九皇大帝信仰才逐漸旺盛。到後來人們以北海斗母宮為起步建立了「馬來西亞斗母宮九皇大帝總會」（該會官網）。
九皇大帝金璽
[編輯]為團結全國斗母宮，以成立九皇大帝金斗的方式，傳承九皇大帝信仰與香火。從1998年開始金璽以轉移的方式進行一年一屆，會員將有機會成為當年的掌璽聖宮。
年度掌璽聖宮
[編輯]| 名次 | 掌璽年份 | 掌璽聖宮（中文名） | 掌璽聖宮（譯名） | 州屬（地點） |
|---|---|---|---|---|
| 1 | 1998 | 北海新笆觀音亭斗母宮 | Rumah Berhala Guan Yin Ting Dou Mu Gong, Butterworth |  檳城北海
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| 2 | 1999 | 安邦南天宮九皇大帝 | Lam Thian Kiong Kau Ong Yah Temple, Ampang |  雪蘭莪安邦
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| 3 | 2000 | 太平古武廟九皇大帝 | Kor Bow Beow Temple, Taiping |  霹靂太平市
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| 4 | 2001 | 沙巴亞庇南天宮九皇大帝 | Nam Tien Kong Temple, K. K. |  沙巴亞庇
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| 5 | 2002 | 北海斗母宮 | Tow Boo Kong Temple, Butterworth | 檳城北海
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| 6 | 2003 | 古晉蘆山廟大霸王公 | Lo San Miaw Temple, Kuching |  砂拉越古晉
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| 7 | 2004 | 蔴坡五馬路斗母宮 | Tao Boo Keng Temple, Muar |  柔佛麻坡
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| 8 | 2005 | 大山腳斗母宮 | Kew Ong Yeah Temple, B. M. | 檳城大山腳
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| 9 | 2006 | 雙溪大年甘邊園斗母宮九皇大帝 | Dou Mu Gong Temple, Sg. Petani |  吉打雙溪大年
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| 10 | 2007 | 峨崙斗母宮 | Gurun Dou Mu Gong, Gurun | 吉打莪侖
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| 11 | 2008 | 檳城日落洞斗母宮 | Kew Ong Tai Tay Temple, Jelutong | 檳城日落洞
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| 12 | 2009 | 金馬侖萬壽宮 | Mun Sow Koong Kow Wong Yea Temple, Cameron, Pahang |  彭亨丹那拉達
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| 13 | 2010 | 詩巫鳳凰山二霸王公廟 | Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple, Sibu | 砂拉越詩巫
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| 14 | 2011 | 北海斗母宮 | Tow Boo Kong Temple, Butterworth | 檳城北海
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| 15 | 2012 | 納閩鳳凰山八仙廟九皇大帝 | Persatuan Penganut Hong Fong Sang Ba Xian Miao, Labuan |  納閩聯邦直轄區
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| 16 | 2013 | 安順武當山玄武宮 | Pertubuhan Penganut Bu Tong Sun Hean Bu Keong, Tlk. Intan | 霹靂安順
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| 17 | 2014 | 柔佛峇株巴轄龍引鬥母宮 | Dou Mu Gong Temple, Bt. Pahat | 柔佛峇株巴轄龍引
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| 18 | 2015 | 威北甲拋峇底斗母宮 | Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U | 檳城甲拋峇底
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| 19 | 2016 | 居林吉南斗母宮 | Tokong Kew Ong Yeah, Kulim | 吉打居林
|
| 20 | 2017 | 雙溪大年斗母宮 | Tow Boo Keong Temple, S.P. | 吉打雙溪大年
|
| 21 | 2018 | 大山腳斗母宮 | Kew Ong Yeah Temple, B.M. | 檳城大山腳
|
| 22 | 2019 | 吉蘭丹斗母宮九皇大帝 | Tow Boo Keong Kiu Ong Tai Tay Kelantan, Kota Bharu |  吉蘭丹哥打巴魯
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| 23 | 2020 | 沙巴亞庇南天宮九皇大帝 | Nam Tien Kong Temple, K. K. | 沙巴亞庇
|
| 24 | 2021 | 吉打州斗母宮九皇大帝 | Tow Bo Keong Temple, Alor Setar | 吉打亞羅士打
|
| 25 | 2022 | 江沙斗母宮 | Persatuan Penganut Dewa Dou Mu Gong, K. Kangsar | 霹靂江沙
|
| 26 | 2023 | 新文英玄靈宮九皇大帝 | — | 吉打雙溪大年
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| 27 | 2024 | 美裏海龍寺斗姆宮 | Sam Shak Lung Kung Temple, Miri | 砂拉越美里
|
| 28 | 2025 | 納閩鳳凰山八仙廟九皇大帝 | Persatuan Penganut Hong Fong Sang Ba Xian Miao, Labuan | 納閩聯邦直轄區
|
| 29 | 2026 | 北海斗母宮 | Tow Bo Kong Temple, Butterworth | 檳城北海
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| 30 | 2027 | 雙溪大年斗母宮 | Tow Boo Keong Temple, S.P. | 吉打雙溪大年
|
| 31 | 2028 | 詩巫鳳凰山二霸王公廟 | Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple | 砂拉越詩巫
|
| 32 | 2029 | 北海新笆觀音亭斗母宮 | Rumah Berhala Guan Yin Ting Dou Mu Gong, Butterworth | 檳城北海
|
| 33 | 2030 | 雙溪賴立信花園斗母宮九皇大帝 | — | 檳城檳島雙溪賴
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| 34 | 2031 | 愛大華拉也依淡新村金寶宮 | Chin Pao Kung Temple, Ayer Tawar | 霹靂愛大華
|
| 35 | 2032 | 瓜拉庇嘮西天宮九皇大帝 | Si Thian Kong Temple, K. Pilah |  森美蘭瓜拉庇勞
|
| 36 | 2033 | 威北甲拋峇底斗母宮 | Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U. | 檳城甲拋峇底
|
| 37 | 2034 | 檳城威中斗母宮 | Toumu Kung Temple, Bkt. Mertajam (S.P.T.) | 檳城大山腳
|
| 38 | 2035 | 愛大華斗母宮 | To Mo Koon Temple, Ayer Tawar | 霹靂愛大華
|
| 39 | 2036 | 蔴坡五馬路斗母宮 | Tao Bo Keng Temple, Muar | 柔佛麻坡
|
| 40 | 2037 | 威北甲拋峇底斗母宮 | Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U. | 檳城甲拋峇底
|
| 41 | 2038 | 馬六甲北添宮 | Pak Tiam Keong Temple |  馬六甲馬六甲市
|
| 42 | 2039 | 大山腳斗母宮 | Kew Ong Yeah Temple, B.M. | 檳城大山腳
|
| 43 | 2040 | 威省振福堂三王府斗母宮 | Zhen Fu Tang San Wang Fu Dou Mu Gong Temple, B.M. | 檳城大山腳
|
| 44 | 2041 | 霹靂曼絨縣普仙書院九皇爺大帝 | Persatuan Penganut Dewa Puu Shian TSYR, Sitiawan | 霹靂實兆遠
|
| 45 | 2042 | 吉蘭丹靈應殿九皇大帝 | Kelantan Leng Eng Tian Temple, Kota Bharu | 吉蘭丹哥打巴魯
|
| 46 | 2043 | 柔佛峇株巴轄龍引鬥母宮 | Dou Mu Gong Temple, Bt. Pahat | 柔佛峇株巴轄龍引
|
| 47 | 2044 | 居林吉南斗母宮 | Tokong Kew Ong Yeah, Kulim | 吉打居林
|
| 48 | 2045 | 北海斗母宮 | Tow Bo Kong Temple, Butterworth | 檳城北海
|
| 49 | 2046 | 關丹斗母宮 | Tow Moo Keong Temple, Kuantan | 彭亨關丹
|
| 50 | 2047 | 吉隆坡增江南區北天宮 | Nine Emperors Temple, Jinjang |  吉隆坡增江
|
| 51 | 2048 | 雙溪大年聚理斗母宮 | Persatuan Penganut Chip Lee Tau Bo Keong, S.P. | 吉打雙溪大年
|
| 52 | 2049 | 雙溪大年斗母宮 | Tow Boo Keong Temple, S.P. | 吉打雙溪大年
|
| 53 | 2050 | 金馬侖萬壽宮 | Mun Sow Koong Kow Wong Yea Temple, Cameron, Pahang | 彭亨丹那拉達
|
| 54 | 2051 | 詩巫鳳凰山二霸王公廟 | Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple, Sibu | 砂拉越詩巫
|
| 55 | 2052 | 檳城發林高峰園斗母宮 | — | 檳城愛依淡發林
|
馬來西亞最老的九皇大帝廟
[編輯]| 名次 | 名字 | 地點 | 年份 |
|---|---|---|---|
| 1 | 香港巷斗母宮 | 檳城
|
1842年 |
| 2 | 古武廟 | 霹靂太平
|
1850年 |
- 加央斗母宮
- 港口龍海山斗母宮
- 雙溪大年斗母宮
- 雙溪大年新文英玄靈宮九皇大帝
- 雙溪大年齊靈壇斗母宮
- 雙溪大年甘邊斗母宮
- 雙溪大年新老宮斗母宮
- 雙溪大年聚理斗母宮
- 雙溪大年亞逸美里斗母宮
- 雙溪大年甘邊園斗母宮
- 雙溪大年普門殿斗母宮
- 雙溪大年將軍殿斗母宮
- 雙溪大年麗雅花園元帥宮九王大帝
- 雙溪大年二條石斗母宮
- 浮羅交怡斗母宮
- 吉玻雙弄清龍宮（吉玻雙弄斗母宮）
- 峨占必叻天公壇斗母宮
- 亞羅士打鬥母宮
- 吉打居林廣福宮
- 吉打居林吉南斗母宮
- 吉打鬥母宮
- 吉打居林靈鷲山財帛星君廟
- 吉打峨崙斗母宮
- 吉打魯乃斗母宮
- 吉打默貢斗母宮
- 吉打南北寶殿斗母宮
- 高拉吉底斗母宮
- 檳城千二層九皇大帝（道教）
- 檳城大山腳斗母宮
- 檳城北海新芭觀音亭斗母宮
- 檳城北海斗母宮
- 北海新路斗母宮
- 北海新路慈忠善壇
- 檳城香港巷斗母宮（179年歷史）
- 檳城打鎗埔斗母宮
- 檳城達士館濟寶宮
- 檳城威中斗母宮
- 檳城威南斗母宮
- 檳城威省振福堂三王府斗母宮
- 檳城車水路觀音寺斗母宮
- 檳城豐盛園斗姥宮
- 檳城威北甲拋峇底鬥母宮
- 檳城頭條路斗母宮
- 檳城千二層清觀寺
- 檳城大圓佛堂
- 檳城日落洞斗母宮
- 檳城善才堂
- 檳城柬忠宮
- 檳城浮羅山背福靈壇
- 檳城玉封鎮海宮鶴龍寺
- 檳城丹絨武雅紫玉宮斗母宮
- 檳城福靈壇斗母宮
- 姓周橋尾感天宮斗母宮
- 發林高峰園斗母宮
- 升旗山斗母宮
- 甲拋峇底斗母宮
- 雙溪里武南天門九皇大帝
- 北賴鳳凰花園斗母宮
- 北賴才能園東凌宮鬥母宮
- 亞依淡太上廟
- 檳城雙溪賴立信花園斗母宮
- 檳城雙溪賴慈英觀斗母宮
- 大山腳山腳鎮麒麟壇梵天宮
- 大山腳百利鎮斗母宮
- 太平古武廟（171年歷史）
- 霹靂怡保斗母宮（121年歷史）
- 吡叻仕林河開基亭 （擁有97歷史）
- 太平跑馬埔斗母宮
- 太平青屋區慈濟壇斗姥宮
- 太平德較中壇元帥斗母宮九皇大帝
- 太平愛姍花園將軍壇陳將軍九皇大帝壇
- 峇眼班足雙禮佛星雲廟斗姥宮
- 霹靂愛大華斗母宮
- 霹靂愛大華廣濟宮
- 霹靂愛大華新村九皇爺廟
- 霹靂愛大華拉也依淡新村金寶宮
- 怡保兵如港東天宮
- 怡保文冬靈應殿
- 怡保文冬五皇宮
- 怡保女媧宮
- 怡保大悲心
- 華都牙也三皇宮
- 愛大華斗母宮
- 安順斗母宮
- 安順武當山玄武宮
- 安順司馬登聖峰宮九皇大帝
- 霹靂宋溪斗母宮
- 霹靂江沙斗母宮
- 霹靂實兆遠格尼市九皇爺宮普仙書院
- 瓜拉古樓蓮花庵
- 瓜拉古樓興義殿三王府九皇大帝
- 雪蘭莪加影錫米山豐天宮
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- 雪蘭莪安邦南天宮（159年歷史）
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參見
[編輯]參考資料
[編輯]參考文獻
[編輯]- ^ 撰人不詳。從內容看，當出於南北朝或隋唐上清派道士之手。一卷，收入《萬曆續道藏》。此經敘述存思北斗九星玉皇神君之法。書中列舉北斗九星及其神靈之姓名、形相、官位、職司、治所。所謂九星即第一天樞星，陽明星之魂精；第二天璇星，陰精星之魂神；第三天機星，真人星之魄精；第四天權星，玄冥星之魄精；第五玉衡星，丹元暈之魄靈；第六開陽星，北極星之魄靈；第七搖光星，天關星之魂精大明，第八洞明星，輔星之魄精陽明；第九隱元星，弼星之魂明空靈。以上九星各有神主，分別為第一至第九玉皇君，皆上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學仙之人。修道者常存念此九皇君名號、形象，告請福祿壽，制服凶逆災，皆可如願。本篇所載道法，與《上清河圖寶籙》相似。
- ^ 《太上飛行九晨玉經》，早期上清派經典，約出於東晉。《無上秘要》卷三已引此篇。據考此經原為《上清太上回元九道飛行羽經》中一篇，後單出為一卷。收入《正統道藏》洞玄部玉訣類。經文言飛行九晨之道。「九晨」即北斗七星及輔、弼二星，合稱九斗或九星。其上有九晨華君，中有有九皇夫人，皆為九斗之威神。修煉飛行九晨之道，須先沭浴齋淨，於中庭布星圖。隨斗建，然後分別存思九皇夫人及九晨華君之姓名隱諱及服飾形容，並按圖躡星步斗。據稱修行此法，可致「身空步虛，飛昇自然」，終成上仙。