羅剎
 |
关于与「羅剎」標題相近或相同的条目页，請見「羅剎 (消歧義)」。
羅剎（梵語：राक्षस，羅馬化：Rākṣasa，巴利語：Rakkhasa），又作羅刹姿、羅叉娑、罗刹娑、罗乞察娑、阿落刹娑等，意译为可畏、速疾鬼、护者。罗刹女称罗叉私、罗刹斯（梵語：Rākṣasī）[1]。印度教神话体系中一种常见的鬼神（其他鬼神包括阿修罗和毕舍遮等），在佛教中被归屬於有福德、威神力的強大鬼神，爲四大天王多闻天王的手下，也是密宗十二天中西南方的護法神[1][2]，称爲罗刹天，別名涅哩底（梵語：Nairṛtī，巴利語：Nirṛti），又作泥哩底王、禰哩底王。
印度教
[编辑]婆罗门教（印度教的前身）经典《梨俱吠陀》裡就已经提到罗刹。《梨俱吠陀》说，罗刹和夜叉是由生主的两只脚的脚趾所生，罗刹是夜间活动的怪物，侵袭人类，妨碍祭祀。祂们被形容为像猫头鹰、兀鹫或狼一样捕食人；人们还乞求因陀罗和苏摩杀光罗刹与罗刹女[3]。相传原为印度土著民族之名称，雅利安人征服印度后，遂成为恶人之代名词，演变为恶鬼之总名。罗刹男为黑身、紅髮、绿眼，罗刹女则如绝美妇人，富有魅人之力，专食人之血肉。
罗刹与夜叉
[编辑]罗刹是一类吃人的怪物，相传和夜叉是由生主的两只脚的脚趾所生，两者一直互相争斗。
罗刹与阿修罗
[编辑]罗刹与阿修罗都是男性醜陋、女性美丽的怪物，其间最主要的区别是，阿修罗是与提婆天神为敌，而罗刹则主要侵扰人类。概因阿修罗本来是天神中的一族，后来才被贬斥为天魔。
罗刹女
[编辑]与男性罗刹经常被想象为紅髮青面獠牙的怪物不同，罗刹女（当她变成人形时）据说是“绝妙者”，长相美丽[4]。如史诗《摩诃婆罗多》中，怖军之妻希丁芭就是一个美貌的罗刹女，并生有一子名瓶首[5]。
虽罗刹女长相美丽，却象徵着破壞、不幸、災禍，被視同死亡之后（梵語：Mṛtyu，本义是死亡）。一般又視之為疾病、危險、恐怖之神婆耶（梵：Bhaya）或「地獄之母」。其威力甚鉅，甚或可超越災禍，而成為地府之支配者。
佛教
[编辑]| 佛教 |
|---|
 |
佛教大綱  佛教主題 佛教专题 |
《楞嚴經》認為罗刹爲具有神通力，可疾飞或速行；吸收爲护法神[6]，列入八部众，是四大天王多闻天王手下。
佛教也认为罗刹女美丽而凶狠，在《佛本行集经》四十九卷、《出曜经》〈如来品〉等佛经中记载祂们装饰华丽，以引诱人们上当受其捕食。
罗刹形象在密宗中多作男身，在十二天中被稱為“羅剎天”，係一手執刀刃，骑白狮，呈恐怖形之鬼王名。
三十六种饿鬼里排第二十六位的饿鬼也是罗刹鬼。[7]
影响
[编辑]民间传说
[编辑]羅剎的概念随着印度文化和佛教文化的扩散而传播到东亚和东南亚，被认为是吃人的怪物[8]，在中国民间文化中也深入人心，以前故事就有山里有许多吃人的罗刹的。[9]
在印度尼西亚民间传说《聪明的鼠鹿》中，弱小的鼠鹿曾以智慧杀死了一头罗刹。[10]
其他
[编辑]學者記載元朝时，有俄罗斯探险队遇险，倖存者逃到中国境内，当地人见其紅髮、白面，惊恐认为是恶鬼，又因俄罗斯国名Россия（Rossiya）發音近“罗刹”，汉人就将俄罗斯翻译爲罗刹国，此称在清朝文献中多见。清初称罗刹[11]。
参考文献
[编辑]註释
[编辑]- ^ 1.0 1.1 蘇慧廉. 《漢傳佛學大辭典》. 1937年.
- ^ 《古代印度文艺理论文选》，金克木著，11页
- ^ 《梨俱吠陀》，第7卷，CIV
- ^ 《辞海》，1979年版，缩印本1680页
- ^ 《摩诃婆罗多》，初篇143章
- ^ 《楞严经》：情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法；或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍；是等亲住如来座下。
- ^ 徐华龙. 中国鬼文化. 上海文艺出版社. 1991年: 108. ISBN 9787532108121.
- ^ 慧琳，《一切经音义》：“罗刹，此云恶鬼也。食人血肉，或飞空、或地行，捷疾可畏。”
- ^ 肖若木. 上班孔子・下班莊子 从容驾驭工作和生活的智慧. 华夏出版社. 2011年3月. ISBN 9787508062143.
- ^ 《印度尼西亚民间故事》，许友年译，“聪明的鼠鹿”篇
- ^ 郭文深. 俄罗斯国家名称变迁考——从“罗刹”到“俄罗斯”. 江淮论坛. 1001-862X(2010)03-0105.
“罗刹”是清朝初年中国人对俄罗斯的一种特殊称呼。陈复光说：“罗刹，时清廷呼俄罗斯人罗刹”
参考书籍
[编辑]- 《世界神话辞典》，辽宁人民出版社，ISBN 7-205-00960-X
延伸阅读
[编辑][在维基数据编辑]
| 教義 |
|  | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 学派 | ||||||||
| 體系 | ||||||||
| 神祇 | ||||||||
| 文献經典 | ||||||||
