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赤銅鍱部

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上座部佛教

佛教大綱英語Outline of Buddhism 佛教主題

初期佛教

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  └ 赤銅鍱部

佛教大綱英語Outline of Buddhism 佛教主題

赤銅ㄧㄝˋ或銅鍱部(梵語Tāmraparṇīya巴利語Tambapaṇṇiya),也叫做紅衣部(梵語:Tāmraśāṭīya),是傳至斯里蘭卡分別說部佛教支派。因斯里蘭卡古稱「銅鍱洲」(巴利語:Tambapaṇṇī-dīpa)或「赤銅鍱」故得名。[1][2][3][4]

支派

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巴利語三藏為其主要特徵,又被稱為巴利文佛教或尼柯耶[5]派。

因為權力上的紛爭,後世分裂為三派:

漢傳記載

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傳承

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斯里蘭卡(古稱僧伽羅國、師子國)的分別說部佛教是第三次結集摩哂陀尊者傳入:

學說

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有分

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有分(巴利語:bhavaṅga)概念最早出現在《發趣論》中[6]

玄奘三藏譯世親大乘成業論》。

扶南三藏僧伽婆羅優波底沙解脫道論》。

玄奘三藏譯無性攝大乘論無性釋》。

真諦三藏譯世親攝大乘論釋》。

意根

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心臟(巴利語:hadaya,梵語:hṛdaya)一詞出現在《分別論》對意界的定義中[7]

玄奘三藏譯無性攝大乘論無性釋》。

玄奘三藏《成唯識論》。

窺基法師《成唯識論述記》。

存世經典

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善見律毘婆沙》為赤銅鍱部律藏的註釋書。又據學者考證,《解脫道論》可能為無畏山派(巴利語: Abhayagirivihara)的論書。

參見

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註釋和引用

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  1. ^ Mun-keat Choong. The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass Publishe. 1999: 99 [2020-05-22]. ISBN 978-81-208-1649-7. (原始內容存檔於2020-12-21). 
  2. ^ Etienne Lamotte. History of Indian Buddhism: From the Origins to the Saka Era (PDF). Sara WEBB-BOI. Université catholique de Louvain, Institut orientaliste. 1988: 120 [2020-05-22]. ISBN 978-90-6831-100-6. (原始內容存檔 (PDF)於2015-02-15). 
  3. ^ Edward James Rapson; Sir Wolseley Haig; Sir Richard Burn; Henry Dodwell; Mortimer Wheeler. The Cambridge History of India: Ancient India. University Press. 1922: 213 [2020-05-22]. (原始內容存檔於2020-12-21). 
  4. ^ Tambapanni頁面存檔備份,存於網際網路檔案館). PaliKanon.com
  5. ^ 真諦部執異論》:「天竺呼部為尼柯與。」
  6. ^ 水野弘元《心識論與唯識說的發展》:「關於有分識,巴利論藏最後的《發趣論》(Paṭṭhāna, i, p. 163ff.)各處皆有提到,在此以前的六論則完全沒有出現此名稱,其實初期論書以來所說的八十九心中,作為三界諸有情的基礎心的十九心,即是作為有分識而存續。關於這點,在論藏的註釋書或綱要書等中,有詳細的說明,但是,在此只想從其潛在識的立場簡單做介紹。巴利的有分識,即是作為過去善不善行為結果的異熟識,由前世一切行為的結果,而規定有情的下一生,決定其投生的命運。也就是,有情在結束前生時,依據前生的善惡業,投生到其對應的世界,前生的最後死心cuti-citta,以及接續往下一生的結生心paṭisandhi-citta,都是前生善惡業的果報、異熟。而投生到下一生的最初剎那之結生心,是此有情一生的基礎心,此基礎心稱為「有分識」。」
  7. ^ 水野弘元《心識論與唯識說的發展》:「心、意、識之語,自原始佛教以來,乃至在部派佛教,多被作為同義語,不加區別而使用。例如,在Saṁyutta, ii, p. 24 中,有謂:「cittam iti pi mano iti pi viññāṇaṁ」(識又稱為心、意)。在巴利阿毘達磨定義中,對於心、意、識任何一語的語義,一定都是用同樣的語句做說明:「cittaṁ mano mānasaṁ hadayaṁ paṇḍaṛaṁ mano manāyatanaṁ manindriyaṁ viññāṇaṁ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu」(心、意、意所、心臟、淨白﹝心﹞、意、意處、意根、識、識蘊、隨順﹝觸等法﹞的意識界)。Mahāniddesa, pp. 3, 176, 488 etc.; Paṭisambhidā-m. i, p. 189 etc; Dhammasaṅgaṇi, pp. 10, 11, 18, 19 etc; Vibhaṅga, p. 87 etc.」